解析羌族建筑的文化內(nèi)涵

資料圖：黑虎羌寨

　　建筑的本元功能為供人類居住，保護(hù)自身安全?！俄n非子·五蠹》載：“上古之世，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲蛇，有圣人作，構(gòu)木為巢，以避群害，而民悅之，使王天下，號(hào)曰‘有巢氏’”；李漁認(rèn)為“人之不能無(wú)屋，猶體之不能無(wú)衣”?？梢姟敖ㄖ谋举|(zhì)是讓人安居下來(lái)”（海德格爾語(yǔ)）。

　　原始的居住棲身功能滿足之后，人類豐富的情感內(nèi)涵使住所逐漸升華為感知空間，與動(dòng)物巢穴有了本質(zhì)區(qū)別，審美、宗教等體現(xiàn)精神價(jià)值的因素成為建筑中不可或缺的一部分，同時(shí)還承載著一定的倫理功能，共同組成了建筑文化。

　　由于地理、氣候、經(jīng)歷上產(chǎn)生的文化差異，各地各民族的建筑形式也不相同，如愛(ài)斯基摩人用雪塊筑成的圓頂小屋（Igloo），非洲撒哈拉沙漠地區(qū)被稱為馬特馬塔屋（Matmata house）的地下住屋，游牧民族的蒙古包等。我國(guó)的各個(gè)民族也有不同的建筑形式，如回族的清真寺，土家族的吊腳樓，哈尼族的蘑菇房，羌族的石房、碉樓等，形式各異，體現(xiàn)出我國(guó)建筑文化的多元性特征。  

　　本文擬對(duì)羌族建筑的文化內(nèi)涵作大致的分析。

　　一、羌族建筑形式簡(jiǎn)析

　　生活在四川西北部阿壩藏族羌族自治州的羌族是我國(guó)最古老的民族之一，人口約20萬(wàn)(也有資料顯示目前羌族總?cè)丝跒?0.6萬(wàn)，見耿靜《羌鄉(xiāng)情》，巴蜀書社2006年9月第1版)，主要生活在茂縣、汶川、理縣和北川等地，其中，以茂縣最為集中，約占羌族總?cè)丝诘?0%以上，民族文化內(nèi)涵深厚?！扒嫉押雾氃箺盍?，春風(fēng)不度玉門關(guān)”中的羌笛，早已為世人耳熟能詳，其建筑、釋比文化、羊皮鼓舞等也是珍貴的物質(zhì)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其中，建筑以優(yōu)美的外部形態(tài)，合理的內(nèi)部空間分配，嚴(yán)謹(jǐn)?shù)牟季趾拓S富的內(nèi)涵成為羌族極具代表性的文化表征之一。

　　羌族建筑風(fēng)格獨(dú)特，技藝高超，材料以石材為主，與漢族建筑以木料為主，罕用石材、追求“盛德在木”的基本原則大相徑庭。羌族建筑融合了我國(guó)傳統(tǒng)建筑的三種主要形式——游牧民族的帳幕式、漢族的窯洞式和干欄式建筑的主要特征，風(fēng)格古樸。

　　羌族建筑在對(duì)游牧民族帳幕式的繼承上，體現(xiàn)為其室內(nèi)至今還完整保留中心柱的結(jié)構(gòu)形式，且羌人已將中心柱演化為室內(nèi)空間中的精神之柱。這種表現(xiàn)形式，與羌族的歷史經(jīng)歷關(guān)系密切。羌族先人中有很大一部分是從西北遷移至岷江上游，雖然生產(chǎn)方式由游牧轉(zhuǎn)為農(nóng)耕，但很多游牧民族的文化特征仍然被保留下來(lái)，成為羌族文化中的鮮明特色。

　　羌族文化結(jié)構(gòu)多元，受漢文化的影響尤為深刻。定居岷江上游之后，羌族建筑在保留一部分游牧民族文化特征的基礎(chǔ)上，對(duì)其建筑形式進(jìn)行了適應(yīng)性的改造，如帳幕式穹頂結(jié)構(gòu)，由于受到地理?xiàng)l件的限制，更主要是因?yàn)轳讽斀Y(jié)構(gòu)在中原漢族的主流文化中已成為統(tǒng)治階級(jí)權(quán)力、秩序、等級(jí)的象征，于是羌族轉(zhuǎn)而務(wù)實(shí)地選擇了窯洞式的平頂結(jié)構(gòu)形式。

　　羌族群體建筑為一體化的布局，單體建筑的布局，則呈外部封閉，內(nèi)部開敞的院落形式，合理有序，不僅受四川盆地漢區(qū)穿斗木結(jié)構(gòu)四合院的影響，還有仿造北方四合院形制的痕跡，并且，羌族的“四合院”在漢族四合院形制的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步向空中發(fā)展，形成了具有羌族特色的退臺(tái)式四合院樣式。

　　二、羌族建筑的文化內(nèi)涵分析

　　羌族的建筑文化根植于本民族傳統(tǒng)文化，兼蓄多種文化和建筑樣式的有益因素，經(jīng)過(guò)多年的經(jīng)驗(yàn)積累和對(duì)外來(lái)文化的吸收，在效仿的基礎(chǔ)上，進(jìn)行了積極必要的改造，體現(xiàn)出羌族建筑文化極大的包容性和雜糅性特征，功能合理有序，具有深厚的文化內(nèi)涵，在我國(guó)傳統(tǒng)建筑文化中具有獨(dú)特和重要的地位。

　　（一）與生存、生活的關(guān)系密切

　　羌族建筑形式多樣，以碉樓、石砌民居、碉巢、土屋和板屋為主要建筑形式，石砌房占的比重最大，其中碉樓最具特色，是羌族生存觀的主要物化形式，成為羌族艱辛歷史經(jīng)歷的見證。

　　1、與生存關(guān)系密切的碉樓

　　《后漢書·西南夷傳》載：“冉駹夷者，武帝所開，元鼎六年，以為汶山郡，至地節(jié)三年夷人以立郡賦重，宣帝乃省并蜀郡，為北部都尉，其山有六夷七羌九氐?！娊砸郎骄又?，累石為室，高者至十余丈為邛籠（按：今彼土夷人呼為雕也）”[1]，“‘邛籠’，即今羌語(yǔ)，碉樓之意”。[2]

　　碉樓是羌族建筑中一種特殊的空間形態(tài)，是羌族具有代表性的文化符號(hào)之一和驍勇民風(fēng)的歷史見證，在長(zhǎng)期的實(shí)踐中，以碉樓為中心，形成羌族獨(dú)有的建筑布局。

　　早期碉樓的功能主要用于戰(zhàn)備，各寨中碉樓的排列多成“Z”字形，達(dá)到提前防御和隱蔽御敵的目的，還可將寶物藏于碉樓之中，有效地防備山匪、強(qiáng)盜的搶掠，在冷兵器時(shí)代曾發(fā)揮過(guò)巨大的作用。

　　碉樓形式多種，有四角、六角、八角等，茂縣的黑虎羌寨甚至有十二角的碉樓；各地碉樓的高度20～30米不等，最多的有十三、四層。碉樓有不同的種類，有哨碉、戰(zhàn)備碉、風(fēng)水碉等，哨碉放哨，戰(zhàn)備碉御敵，風(fēng)水碉祭祀，功能各異。用作祭祀的碉樓，有一定的神圣感，是族群的象征，與通天柱、生命樹有相似之意，是羌人的一種“圖騰”。碉樓還是全寨的最高點(diǎn)和中心點(diǎn)，是在寨內(nèi)判斷方位的指示標(biāo)志，

　　在結(jié)構(gòu)上，有的碉樓單獨(dú)修建，有的與住宅結(jié)合修建，空間形態(tài)優(yōu)美。各層的四面墻上有外小內(nèi)大的斗窗，既可用來(lái)采光，更主要的功能是在戰(zhàn)斗時(shí)作為射擊孔，由于斗窗結(jié)構(gòu)上的內(nèi)大外小，外面的敵人很難對(duì)隱藏在碉樓內(nèi)的羌人構(gòu)成威脅，而羌人則可以有效地殺傷敵人，設(shè)計(jì)匠心獨(dú)具。有的碉樓還辟有半地下室，可貯存糧食，還有的碉樓設(shè)計(jì)有小的出口，與陰溝、暗道、主渠相通，戰(zhàn)時(shí)可作逃生通道。由此可見，碉樓的每一處設(shè)計(jì)均以生存為基點(diǎn)而展開。

　　如今的碉樓已無(wú)戰(zhàn)備之用，過(guò)去的防御功能已被貯存和居住取代，理縣桃坪羌寨的碉樓更已被開發(fā)為旅游中的觀光景點(diǎn)，在新時(shí)期實(shí)現(xiàn)了功能轉(zhuǎn)換。

　　2、空間分配合理、陳設(shè)功能明確的民居

　　羌族建筑技巧高超，就地取材，以石塊拌以當(dāng)?shù)厥a(chǎn)的黃泥砌成，牢固堅(jiān)實(shí)。在羌族史詩(shī)《羌戈大戰(zhàn)》中，就有關(guān)于建筑的生動(dòng)描述，如“如烏山上采青石，青石塊塊作墻面；木西嶺上砍鐵杉，鐵杉作柱又鋸板”，“九溝里頭砍木頭，九匹山上背石片；九溝清水調(diào)泥巴，羌人重把碉樓建”等。

　?。?）合理的空間分配

　　羌族民居至今仍為為“干欄式”結(jié)構(gòu)，普遍的高度為三層。建筑的第一層，為牲畜圈和廁所，還可堆放柴薪（現(xiàn)在河谷地區(qū)也有在菜地中建牲畜圈，但半山和高半山地區(qū)依然保持原始風(fēng)貌），功能單純實(shí)用；第三層為儲(chǔ)藏室、曬臺(tái)和罩樓，如豬膘肉、油餅、香腸等食品都懸掛于第三層，可利用第二層火塘的煙熏防腐。外面為曬臺(tái)，可以曬放玉米等農(nóng)作物。

　　人居的第二層，傳統(tǒng)的室內(nèi)空間劃分主要依據(jù)神龕、火塘、中心柱在主屋對(duì)角線上的標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行分配。由于歷史上的不斷改造或擴(kuò)大，傳統(tǒng)的尺度規(guī)范逐漸被放寬，為工匠們提供了改變這種傳統(tǒng)規(guī)則的自由，既隨意又合理。

　　羌族堂屋一般都分為兩部分，進(jìn)大門為外間，右邊為樓梯，可達(dá)第三層的倉(cāng)房和曬臺(tái)。主屋位于左邊，有門，面積大小不等，呈正方形或長(zhǎng)方形。

　　以桃坪羌寨的龍小瓊宅為例，主屋神龕位于主屋門對(duì)面墻的夾角處，神龕下設(shè)火塘，由于主屋寬度的原因，火塘的旁邊是由兩根并列的中心柱組成，柱間立板，與外間的中柱成一條直線，自然地將主屋與廚房分割。主屋有門通往其他臥室和房間，臥室位置略高于主屋，構(gòu)造簡(jiǎn)單，均為木板隔成，整棟住宅結(jié)構(gòu)復(fù)雜，錯(cuò)層、夾層眾多，并很好地運(yùn)用了共享空間，體現(xiàn)出一種設(shè)計(jì)初的智慧。

　　龍宅第二層的空間分配以主屋為中心，突出了主屋是家人活動(dòng)的重要場(chǎng)所的地位；門厚實(shí)沉重，陳設(shè)豐富集中，從主屋才能進(jìn)入各個(gè)臥室，且夾層、錯(cuò)層眾多的設(shè)計(jì)，則體現(xiàn)出主屋的神圣性和羌人性格中的神秘性和封閉性特征。

　?。?）功能明確的陳設(shè)

　　羌族的室內(nèi)陳設(shè)主要集中在主屋，每戶的陳設(shè)基本相似，為神龕、火塘和櫥柜等，其中火塘除精神功能外，還具實(shí)用功能。羌族地處高山，氣候寒冷，火塘不僅可以燒煮，還是羌人取暖、聊天、喝酒等活動(dòng)的中心，并由此產(chǎn)生出鍋莊文化。羌族的“莎朗舞”，就是鍋莊文化的一種表現(xiàn)形式。

　　火塘架的結(jié)構(gòu)為鐵制圓圈與三個(gè)鐵腳組合而成，火塘結(jié)構(gòu)各地有一定區(qū)別，有的村寨在火塘下挖坑，上面放置火塘架，如理縣增頭寨；有的直接放在地面上，如理縣蒲溪鄉(xiāng)的奎寨村、休溪等寨；還有的是在地面上用磚墊高約十公分，再架置火塘，如茂縣曲谷鄉(xiāng)的河西村。這種形式上的區(qū)別，筆者認(rèn)為，應(yīng)與各地在對(duì)本族傳統(tǒng)文化在理解和繼承上的差異有關(guān)。

　　火塘的垂直頂部，有一木制隔檔，稱“掛火炕”，基本為每寨每戶必有，火塘長(zhǎng)寬各約1.5m，造型如一張倒放的正方形桌子，桌面朝下，四腳朝上?！皰旎鹂弧毕虏繏扈F鏈，可掛油燈或各種炊煮器?！皰旎鹂弧钡闹饕δ苁怯脕?lái)?yè)鯚熀蜕?，?dāng)火塘中的煙上升到“掛火炕”位置時(shí)被隔，向四周分散，經(jīng)過(guò)屋頂?shù)母魍笟饪咨⒊觯輧?nèi)余煙不多，且可以熏制掛在三層的臘肉。

　　“掛火炕”還具有其他功能，如逢年過(guò)節(jié)時(shí)可在上面燒香祭拜，平時(shí)可將制作農(nóng)具的木料放在上面，利用火塘的溫度將其炕干，可使制成的農(nóng)具不會(huì)變形，，一舉多得。

　　汶川縣的蘿卜寨的火塘形式是個(gè)例外。蘿卜寨火塘沒(méi)有三腳鐵架，而是直接在地板上挖坑，用泥圍砌成一圓灶，中間留洞，在圓灶周圍包上濕煤，利用溫度將濕煤炕干，需要時(shí)揭下一塊填入灶中，保證灶火一直燃燒。火塘上方?jīng)]有“掛火炕”，僅吊幾根鐵鏈，可用來(lái)懸掛各種炊煮器，與其他羌寨有明顯區(qū)別。對(duì)于這種火塘形式出現(xiàn)的原因，據(jù)當(dāng)?shù)卮迕耨R青華解釋，由于鐵制三腳架成本較高，而蘿卜寨附近的山上煤炭資源較為豐富，成本很低，因而出現(xiàn)了這種火塘。

　　神龕也是主屋中的重要陳設(shè)，其功能更多地體現(xiàn)在精神生活方面，將在下文中詳述。櫥柜也是主屋陳設(shè)中的一個(gè)主要內(nèi)容，以神龕為中心向兩邊成直角展開，均為開放式結(jié)構(gòu)，規(guī)模大小不等，用來(lái)放置雜物和生活用品，功能單純。櫥柜也是羌人審美需求的重要表現(xiàn)區(qū)域，如龍小瓊宅的櫥柜分三層，高約2.8米，長(zhǎng)約4米，櫥柜的上檐為一組“龍鳳呈祥”的木雕，龍鳳之間為一“陰陽(yáng)魚”圖案，做工較為講究，漢化痕跡較為明顯。櫥柜下部空間較大，可擺放水缸、米桶等雜物。

　　其他房間的陳設(shè)，每戶根據(jù)自己的喜好，隨意性較大，條件好的人家專門辟有用來(lái)跳舞、烤羊的房間，有的還在墻上掛上如羊皮背心、蓑衣或獸皮、在門頭上掛經(jīng)過(guò)處理和描繪的牛羊頭作裝飾，體現(xiàn)出一定的審美情趣。

　　羌族住宅的空間分配和陳設(shè)特點(diǎn)，在保持民族本元文化特征的前提下，如主屋的空間分配和結(jié)構(gòu)基本相同，神龕、火塘、中心柱、櫥柜等必不可少，其他房間的空間分配和陳設(shè)則各具特色，特別是具有現(xiàn)代文明特征的陳設(shè)越來(lái)越多，這與新一代羌人普遍受到不同程度的漢文化的正規(guī)學(xué)校教育，文化的趨同性越來(lái)越強(qiáng)有直接的關(guān)系。

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　　羌族是一個(gè)多神崇拜的民族，至今仍保留有萬(wàn)物有靈的靈物崇拜。在羌族的建筑文化中，含有比較濃厚的多神崇拜思想，并在多方位有所體現(xiàn)。

　　1、火塘

　　上文已述，火塘是羌人家庭生活的中心，是家庭中最神圣的區(qū)域，羌人日常的生活都圍繞火塘進(jìn)行。羌區(qū)氣候寒冷，過(guò)去因?yàn)槿』鹄щy，因此火塘終年不滅，稱“萬(wàn)年火”。最初的火塘由三塊白石壘制而成，底部鑿成圓火塘，“三石頂一鍋”，用來(lái)烤羊、燒煮、取暖等，這種習(xí)俗與羌族歷史上游牧生活的經(jīng)歷有一定的內(nèi)在聯(lián)系。

　　羌族的火塘具有神圣的內(nèi)涵，雖然早期的三塊白石被現(xiàn)在的鐵制三腳代替，但內(nèi)涵相同，分別象征著三尊神，即火神，由于火在生活中的重要作用，羌人形成了火神崇拜的傳統(tǒng)，后來(lái)又吸收了漢族灶神的概念，使火塘的地位更加崇高；男宗神，即祖宗神，羌語(yǔ)稱之為“活葉依稀”；女宗神，又稱為婆婆神或媳婦神，羌語(yǔ)稱之為“遲依稀”。

　　羌人將對(duì)祖宗的崇拜和懷念蘊(yùn)含在火塘中，可能與過(guò)去羌人死后采用火葬習(xí)俗有關(guān)。如今，隨著火葬改為土葬，男宗神、女宗神的神位已經(jīng)轉(zhuǎn)移到了神龕正中家神的位置，而火塘中的男宗神和女宗神，已逐步被后人遺忘，只剩下火神，羌人在火塘架正對(duì)神龕的那只腳上專門設(shè)有一鐵環(huán)表示火神，任何人對(duì)其都不可有不敬的舉動(dòng)。

　　由于火塘的特殊性，因此圍繞火塘，產(chǎn)生了很多禁忌，如不可從火塘上跨越，不可在火塘旁作吐痰、放屁等污穢之事，體現(xiàn)出火塘的重要地位及羌人對(duì)火塘的敬畏崇拜心理。

　　火塘既是羌人不可或缺的生活用具，又是羌人精神生活的重要內(nèi)容，是羌人與祖先、神靈間溝通的橋梁，受到了羌人的膜拜，并且還是體現(xiàn)羌族社會(huì)凝聚力的標(biāo)志。隨著現(xiàn)代文明的進(jìn)入，火塘的神圣性在某種程度上也有弱化的趨勢(shì)，如茂縣曲谷鄉(xiāng)河西村就出現(xiàn)了四腳的火塘支架，當(dāng)?shù)厝私忉屍湓蚴沁@種支架承重的力量更大。但拋棄了傳統(tǒng)的三尊神，對(duì)功能性的注重超越了火塘的本元文化特質(zhì)，這也間接地說(shuō)明民族傳統(tǒng)文化地位的削弱。

　　2、神龕

　　在傳統(tǒng)的羌族民居種，神龕位于進(jìn)主屋門的左前方屋角，用木板制成，有秩序地貼滿了灶薇花（一個(gè)大鼎中插著蓮花的圖案），羌族人稱之為“神衣”，[3]是羌族每戶必備的陳設(shè)，專門用來(lái)供奉家神，包括天、地、國(guó)、親、師諸神，還有觀音、牛馬二王、財(cái)神、門神、灶王、文武天子、羊神等，也有籠統(tǒng)稱為“角角神”，體現(xiàn)出羌人希望通過(guò)供奉諸神，保佑家庭平安，六畜興旺的樸素心理。

　　神龕的裝飾形式各不相同，但內(nèi)容基本一致，天、地、國(guó)、親、師每戶均有，供奉在神龕臺(tái)的最中心位置，左右放香爐，龕臺(tái)的兩側(cè)有對(duì)聯(lián)，內(nèi)容為吉祥語(yǔ)句，如“祀先祖如在其上，佑后人呼喚維新”，橫幅多為“光宗耀祖”的字樣等，受漢文化的影響十分明顯，“而且，傳統(tǒng)的灶薇花也多變成紅紙或從商店里買來(lái)的‘春滿人間’、‘恭喜發(fā)財(cái)’之類的印刷品。”[4]

　　對(duì)神龕上的裝飾，視經(jīng)濟(jì)能力而各不相同，經(jīng)濟(jì)狀況好的人家裝飾豐富細(xì)致，龕首一般為木質(zhì)鏤空雕花，紋樣以云紋、花草紋、龍鳳紋為主，對(duì)聯(lián)和橫幅多為綢質(zhì)；而經(jīng)濟(jì)條件差的人家多用彩紙剪成各種花形、羊角形進(jìn)行裝飾。龕臺(tái)下方一般有柜，條件好的人家，柜子和抽屜做工較細(xì)，有雕飾，圖案以蘭花、菊花等為主，也有的是戲文題材，種類較為豐富。

　　傳統(tǒng)的神龕中除了供奉家神、男宗神、女宗神和牲畜神外，還分上中下三層供奉內(nèi)神和外神，最多可達(dá)18尊神位。但隨著文化的趨同性越來(lái)越強(qiáng)，神龕內(nèi)擺設(shè)的物品和內(nèi)容也發(fā)生變化。復(fù)雜的神龕內(nèi)不僅擺設(shè)有香爐、牌位，還有精致的代表神靈形象的工藝品；簡(jiǎn)單的除了神位香爐，沒(méi)有其他內(nèi)容；有的人家在神龕內(nèi)還擺放毛主席塑像、人民幣的仿制品等，甚至有的人家擺放了酒瓶，在裝飾形式上隨意性較大。

　　羌人圍繞神龕也產(chǎn)生了很多禁忌，如在神龕前打地鋪睡覺(jué)時(shí)，腳不能朝向神龕的位置，不得在神龕前吐痰、殺牲、劈柴和講不吉利的話語(yǔ)等，都體現(xiàn)出神龕在羌人精神世界中的重要地位。

　　3、中心柱

　　羌族民居屬于墻承重與梁柱承重結(jié)合的結(jié)構(gòu)，由于天氣寒冷及火塘位置的關(guān)系，主屋成為主要的活動(dòng)中心，因此空間一般大于其它房間，需要在隔柵下加梁，形成了中心柱。中心柱稱被羌人稱為“中央皇帝”，地位崇高，甚至有的羌寨中心柱設(shè)置并不完全從功能出發(fā)，“如羌鋒一帶以梁柱為承重體系，周圍僅用石砌墻圍護(hù)，但仍在主室中央加中心柱，此類作法似乎戀祖情結(jié)大于實(shí)用功能?！盵5]

　　中心柱多是針對(duì)羌人普遍采用的方形主室，這樣角角神、火塘、中柱三者就正好位于主室對(duì)角線上。至于少數(shù)呈長(zhǎng)方形主室，為了使角角神、火塘、中柱的三者一線，中柱不一定能在中心，往往也會(huì)出現(xiàn)雙柱支撐的形式。

　　中心柱的裝飾不如神龕那么繁縟，多用彩紙剪出圖案掛在柱上，再插香祭拜；也有的人家將做活用的刀具插在中柱上，時(shí)間一長(zhǎng)，中柱上滿是刀痕，刀痕就成為了中心柱柱神的標(biāo)志。

　　羌族民居中的中心柱是游牧民族帳幕居住形式的遺存。在帳幕結(jié)構(gòu)中，支撐帳幕必須依賴中心柱，如果中心柱被毀壞或斷裂，就會(huì)導(dǎo)致整個(gè)帳幕的垮塌。因此，中心柱在羌人心目中地位甚高，禁忌很多，如小孩不能摸，有病痛則認(rèn)為是觸犯了中柱神等。而且，中心柱還蘊(yùn)含有超越功能的“戀祖情結(jié)”，在羌族社會(huì)中還能起到了維護(hù)宗族和家庭內(nèi)部團(tuán)結(jié)、增強(qiáng)凝聚力的作用，與火塘、神龕一樣，具有很強(qiáng)的精神慰藉功能。

　　4、石敢當(dāng)

　　石敢當(dāng)是羌族民居外的一件重要陳設(shè)，一般放置大門口的左側(cè)，起驅(qū)邪鎮(zhèn)妖的功能，過(guò)去分布比較廣泛，由于近現(xiàn)代的破壞，如今已不多見，且多集中在茂縣的高半山地區(qū)。理縣桃坪羌寨龍小瓊宅門前的“泰山石敢當(dāng)”，比較完整，為青石制成，高約1米左右，分頭、身、座三部分，底座部分已埋入地下。石敢當(dāng)頭部約占全部高度的三分之一，深淺雕手法混合使用，頭大身細(xì)，頭部刻劃猙獰，吐舌瞪眼，在身部刻有楷體的“泰山石敢當(dāng)”字樣，做工較為細(xì)致。

　　石敢當(dāng)原本是漢族的一種文化現(xiàn)象，后傳入羌族，經(jīng)過(guò)數(shù)代羌人的消化吸收，成為羌族建筑文化的一項(xiàng)重要內(nèi)容，雖然其對(duì)住宅選址、朝向、空間構(gòu)成不產(chǎn)生影響，但卻是羌族建筑文化中具有一定歷史意義的文化現(xiàn)象，顯示出羌族文化博大的吸收和消化、改造能力。

　　其他的陳設(shè)還有如倉(cāng)神（晝卻色），儲(chǔ)藏糧食財(cái)物之神，一般設(shè)在存放貴重物品和糧柜所在的房門口，沒(méi)有明確的偶像形式，往往貼一個(gè)紙袋用來(lái)插香即可；

　　財(cái)神（比阿娃色），多在神龕邊為其專門設(shè)置神位，沒(méi)有偶像形式，也有張貼漢族的財(cái)神菩薩像，比較粗糙。

　　至于其他諸神，不一一贅述。

　?。ㄈ┚哂胸S富的倫理意蘊(yùn)

　　中國(guó)傳統(tǒng)文化在本質(zhì)上是一種人倫文化，具有豐富、完善的倫理思想體系，中國(guó)傳統(tǒng)建筑文化，也深刻地體現(xiàn)出了這種思想，上至體現(xiàn)絕對(duì)權(quán)威、等級(jí)森嚴(yán)的宮殿建筑，下至體現(xiàn)“父尊子卑，長(zhǎng)幼有序，男女有別”的嚴(yán)格宗法制度下的民居，都具有注重整體秩序，強(qiáng)調(diào)個(gè)體服從群體和崇上尊祖的倫理思想，形成了中國(guó)傳統(tǒng)建筑文化與眾不同的建筑理念。

　　羌族豐富的歷史經(jīng)歷，使其文化具有雜糅性特征。元朝以后，羌族分崩離析，只有少部分遷移至岷江上游的羌民，保留了“羌”的族名，在對(duì)新環(huán)境適應(yīng)的同時(shí)進(jìn)行文化的適應(yīng)，尤其是對(duì)漢文化的吸收。這種吸收到明清時(shí)期更加猛烈，明初在茂汶地區(qū)設(shè)立州學(xué)，進(jìn)行漢文化教育，成為羌人接受正式教育的起點(diǎn)。清初順治到嘉慶初年一百多年間的“湖廣填四川”移民運(yùn)動(dòng)，帶來(lái)了大量的漢族優(yōu)秀文化和先進(jìn)生產(chǎn)技術(shù)，對(duì)羌族影響巨大。至清中葉，羌民中已不乏讀書識(shí)字之人，希望“考試等事，悉與漢民一體辦理”，漢文化在羌族得到了廣泛的傳播，儒家倫理思想也進(jìn)入了羌族社會(huì)和個(gè)體家庭。

　　這種文化表征體現(xiàn)在羌族建筑中，主要有以下三方面：

　　1、等級(jí)秩序在官寨建筑中的體現(xiàn)

　　中國(guó)封建制的社會(huì)政治秩序，皇帝擁有絕對(duì)權(quán)威，等級(jí)森嚴(yán)，社會(huì)倫理道德關(guān)系劃分出上下、尊卑、主從等關(guān)系，反映在建筑上，處處以等級(jí)化、秩序化的布局來(lái)表現(xiàn)統(tǒng)治者的權(quán)威。

　　這種強(qiáng)調(diào)等級(jí)秩序的倫理思想在羌族的官寨建筑有明確表現(xiàn)。羌族的官寨為土司的住宅，土司制度在羌族歷史悠久，直到中華人民共和國(guó)成立前，土司在當(dāng)?shù)剡€享有絕對(duì)的權(quán)力和權(quán)威?？臻g復(fù)雜、形態(tài)壯觀的官寨建筑就是土司權(quán)力和權(quán)威的物化形式。

　　目前羌區(qū)僅存三座官寨，分別是茂縣曲谷鄉(xiāng)河西村的王泰昌官寨，由藏族所建的羌區(qū)境內(nèi)最大的瓦寺土司官寨，理縣甘堡鄉(xiāng)藏族桑梓侯（桑福田)官寨。本文以茂縣曲谷鄉(xiāng)河西村的王泰昌官寨為例進(jìn)行分析。

　　河西村有四寨，呈三角形布局，官寨位于三角形中心的一緩坡上，四寨圍繞，遠(yuǎn)看如一座城堡，凸顯出主人高貴的身份。

　　整個(gè)官寨面積約600平方米，高約有20米，分六層，外部為石質(zhì)結(jié)構(gòu)，內(nèi)部除墻體外基本為木質(zhì)結(jié)構(gòu)，兼有漢、藏、羌族的建筑特點(diǎn)。官寨平面呈正方形，坐西朝東開門，但底層平面因分臺(tái)構(gòu)筑不完整，且又為畜養(yǎng)空間，二層大門實(shí)際為是坐北朝南。從二層進(jìn)門為一天井，與漢族建筑中的天井相似，既可采光，也可排煙。每層有專門的木制澗水槽排水，對(duì)細(xì)節(jié)構(gòu)件的處理手法細(xì)膩。內(nèi)部采取石砌與木構(gòu)相結(jié)合的空間分割手法，石砌墻既分割主要空間又起承重作用。楔入石墻體的木梁，均取“5”數(shù)，如5寸，1尺5寸等，據(jù)當(dāng)?shù)厝私忉專?”是“武”的諧音，是羌人尚武精神的表現(xiàn)（筆者認(rèn)為，官寨建筑中對(duì)“5”數(shù)的運(yùn)用，可能應(yīng)該還含有一定的禮法規(guī)范，這是因?yàn)?，土司制度肇始于元代，盛于明清，明清正是漢文化對(duì)羌族深入影響的時(shí)期，這個(gè)時(shí)期的土司在羌區(qū)具有非常崇高的地位，是羌族的權(quán)力中心，雖然是受屬中央政府節(jié)制，但也接受了漢文化的洗禮，因此，在很多方面，均以漢文化的規(guī)范為準(zhǔn)則，對(duì)“5”數(shù)在官寨建筑中被廣泛運(yùn)用，就是漢文化影響的一種反映。在中國(guó)的傳統(tǒng)文化中，“5”數(shù)具有特殊的地位，在《周易》的六爻中，“5”數(shù)即處于上卦（外卦）的中位，有得中為吉的含義；“5”數(shù)在陽(yáng)數(shù)中又處于居中的位置，有調(diào)和之意，在東、西、南、北、中這五個(gè)方位中，“5”代表中央。中國(guó)古代稱帝王為“九五之尊”，即融合了“九”的尊貴和“五”的居中調(diào)和之意，既得中又得正，在吉祥程度上，甚至超過(guò)了“上九”，從而成為帝王的象征。因此，官寨居于整個(gè)村落的中心位置，在漢文化中體現(xiàn)地位和等級(jí)的“5”數(shù)被廣泛運(yùn)用到土司的官寨建筑之中，就比較容易理解，從中可窺察出土司對(duì)漢文化中等級(jí)秩序觀念的重視和潛意識(shí)中以自我為中心的強(qiáng)烈統(tǒng)治欲。以上分析屬于筆者推測(cè)，還有待在以后的進(jìn)一步考察中作深入研究）。其他如在隱蔽處和拐角處留有斗窗狀射擊孔等細(xì)節(jié)的設(shè)計(jì)，則更突出土司在羌族社會(huì)中的崇高地位。

　　整座建筑圍繞天井展開，房屋眾多，布局合理，空間充裕，門、窗、圍欄均為木質(zhì)，每扇門及圍欄上都有木雕裝飾，鏤空雕、淺浮雕等手法并存，漢文化特征明顯；窗戶狹小規(guī)整，尺寸一致，不同于一般羌民的窗戶，從表面上看，有藏族建筑風(fēng)格的影響（河西村所處的曲谷鄉(xiāng)毗鄰黑水藏區(qū)，相互之間的交流甚多），但從深層次分析，嚴(yán)謹(jǐn)統(tǒng)一的尺度與上文所分析的“5”數(shù)在官寨建筑中的運(yùn)用具有同樣的含義，都透露出羌族上層人物潛意識(shí)中對(duì)法度和權(quán)力的追求，具有很強(qiáng)的政治倫理觀和尊卑有序的等級(jí)秩序觀內(nèi)涵。

　　2、一體化的建筑布局所表現(xiàn)出的群體意識(shí)

　　“在我國(guó)的傳統(tǒng)道德主要是儒家倫理中，十分重視以社會(huì)為本位的整體主義精神，這種觀念和精神表現(xiàn)在倫理觀上就是強(qiáng)調(diào)群體意識(shí)，注重整體秩序，主張個(gè)體應(yīng)以群體、大局為最高價(jià)值取向，在既有的人倫秩序中安倫盡份，維護(hù)整體‘和諧’”。[6]

　　羌人歷史上久經(jīng)戰(zhàn)亂，被迫遷移至岷江上游之后，因地理原因，分布零散，為防御外敵，每個(gè)羌寨內(nèi)部都形成了很強(qiáng)的凝聚力，精誠(chéng)團(tuán)結(jié)成為羌族的民族性格，其民居布局與其民族性格一致，強(qiáng)調(diào)整體，群體意識(shí)感強(qiáng)烈。

　　羌區(qū)的大部分羌寨，均依山而建，沿等高線布局，從外觀上看，整體連貫；從內(nèi)部結(jié)構(gòu)看，每戶的房屋也由大大小小房間穿插相連，構(gòu)成整體。很多羌寨，戶與戶之間有過(guò)街樓相通，過(guò)街樓如同“紐扣”，將每戶有機(jī)連接，使全寨呈現(xiàn)出一體化的整體建筑布局，并因此形成多個(gè)暗道，平時(shí)為羌民溝通提供方便，戰(zhàn)時(shí)則成為地道，有很好的隱蔽功能，而對(duì)于對(duì)手又如迷宮，可以有效地打擊敵人，如理縣的桃坪羌寨、蒲溪鄉(xiāng)休溪羌寨、理縣增頭羌寨等的布局就具有這種特點(diǎn)。

　　一體化的村落布局一般是圍繞碉樓展開，不過(guò)也有例外，如汶川縣蘿卜寨因?yàn)榻ㄖ牧仙显?，沒(méi)有碉樓，但共用空間的廣泛運(yùn)用，整個(gè)村落依然呈現(xiàn)出一體化的整體布局。羌族建筑圍繞碉樓展開布局，突出碉樓，并不是強(qiáng)調(diào)某種個(gè)性意識(shí)，而是因?yàn)閼?zhàn)備的需要，是生存觀決定下的群體意識(shí)的表現(xiàn)，與漢族傳統(tǒng)建筑重視向平面展開的群體組合，采取中軸對(duì)稱的嚴(yán)謹(jǐn)布局有本質(zhì)的區(qū)別。羌寨的村落布局看似隨意，但因以碉樓為向心點(diǎn)，依托過(guò)街樓的連接，散而不亂，體現(xiàn)出注重群體意識(shí)的倫理觀念。

　　3、尊祖崇上思想在單體家庭中的體現(xiàn)

　　祖先崇拜是羌族倫理思想的主要內(nèi)容，并被上升為一種宗教思想。明清以后，羌族的本體倫理思想與漢文化中的倫理宗法制度融合，使羌族社會(huì)的倫理思想內(nèi)容更加豐富。

　　白石崇拜是羌族宗教中最重要的內(nèi)容，白石是所有神靈的化身，羌族碉樓和民居的頂部，都放有幾塊白石，代表著天、地、山、火等諸神，逢重要節(jié)氣，燃燒柏枝，進(jìn)行祭祀，體現(xiàn)出崇上的倫理思想。

　　尊祖是羌族社會(huì)生活中的根本倫理。羌族的尊祖崇拜，大致分為三類:始祖、遠(yuǎn)祖和近祖崇拜。始祖和遠(yuǎn)祖崇拜，屬于村寨或地區(qū)性的氏族或部落的集體祭祀，對(duì)近祖崇拜主要在室內(nèi)的日常祭祀中進(jìn)行，即敬家神。

　　長(zhǎng)輩在羌族社會(huì)中地位崇高，不論婚喪節(jié)慶、分支分家，還是財(cái)產(chǎn)繼承、調(diào)解糾紛等大小事宜，長(zhǎng)輩都具有絕對(duì)的權(quán)威，這里既有氏族社會(huì)的遺存，也具有濃厚的宗法色彩。

　　神龕中所供奉的家庭保護(hù)神和祖先神位，是傳統(tǒng)倫理思想中“孝”的體現(xiàn)；火塘三腳分別代表男女宗神和火神，則蘊(yùn)涵有對(duì)祖先生殖和繁衍的崇拜和感恩心理。

　　主屋中的火塘上方為祖神圣地，是最尊貴之位，只有老人、長(zhǎng)輩才能入坐此位，而晚輩若隨意坐此位，則被視為對(duì)祖先的大不敬。圍繞火塘產(chǎn)生的各種規(guī)范和禁忌，都說(shuō)明羌族社會(huì)對(duì)倫理道德思想的重視。

　　對(duì)于中心柱的崇拜，前文已述，與火塘、神龕一樣，同樣也具有很強(qiáng)的倫理道德內(nèi)涵。

　　綜上分析可見，雖然如今羌人對(duì)神龕、火塘和中心柱的崇拜敬畏已經(jīng)演化為宗教活動(dòng)，名為祭家神，其本質(zhì)還是一種祭祖心理，仍然具有深沉的倫理意蘊(yùn)。

　　三、結(jié)語(yǔ)

　　羌族的建筑文化歷史悠久，功能多重，在長(zhǎng)期的文化適應(yīng)過(guò)程中，對(duì)建筑進(jìn)行了不斷的改造，與生境相協(xié)調(diào)，自成體系，具有豐富的文化內(nèi)涵。羌族村落在選址、總體布局和建筑手法上，民族風(fēng)格和地域色調(diào)鮮明；其建筑集實(shí)用、戰(zhàn)備、精神崇拜、倫理思想等多種功能為一體，并在長(zhǎng)期的實(shí)踐中形成一種獨(dú)特的美感，達(dá)到了人與自然的共融的至高層面，儒家思想中的“天人之和”、“人際之和”、“身心之和”三個(gè)層面，在羌族的建筑文化都有不同程度的體現(xiàn)。羌族建筑因地制宜、就地取材，具有高超精湛的建筑技藝，又顯示出極大的經(jīng)濟(jì)性。這種極具民族特色的建筑文化，是我國(guó)傳統(tǒng)建筑文化中不可或缺的一個(gè)組成部分。

　　對(duì)羌族建筑文化內(nèi)涵的分析，有助于我們感受羌族建筑文化的博大精深，而考察凝結(jié)在羌族傳統(tǒng)建筑中的思想內(nèi)涵，則有助于我們更深入了解羌族建筑文化深層次的發(fā)生背景，并進(jìn)而能尋求其在現(xiàn)代語(yǔ)境下的價(jià)值認(rèn)可。

　　參考文獻(xiàn)：

　　1、冉光榮、李紹明、周錫銀著：《羌族史》，四川民族出版社，1985年1月第1版。

　　2、季富政著：《中國(guó)羌族建筑》，西南交通大學(xué)出版社，2000年2月1版。

　　3、和志武、錢安靖、蔡家麟主編：《中國(guó)原始宗教資料叢編——納西族卷、羌族卷、獨(dú)龍族卷、傈僳族卷、怒族卷》，1993年10月1版。

　　4、徐平、徐丹著：《東方大族之謎——從遠(yuǎn)古走向未來(lái)的羌人》，知識(shí)出版社，2001年10月1版。

　　5、秦紅嶺：《中國(guó)傳統(tǒng)建筑文化的倫理內(nèi)涵》，《華夏文化》，2001年3期。

　　6、[南朝宋]范曄撰、[唐]李賢注：《后漢書》，中華書局，1998年11月1版。

　　7、楊明、馬廷森編：《羌族思想史資料匯集》，西南民族學(xué)院民研處、科研處，1985年5月，內(nèi)部資料。

　　8、[美]約翰·派爾著，劉先覺(jué)等譯：《世界室內(nèi)設(shè)計(jì)史》，中國(guó)建筑工業(yè)出版社，2003年4月1版。

　　本文于2008年1月獲得由中國(guó)工藝美術(shù)學(xué)會(huì)和清華大學(xué)藝術(shù)史論系主辦的“物質(zhì)與非物質(zhì)——中國(guó)傳統(tǒng)工藝美術(shù)的文化特質(zhì)”全國(guó)優(yōu)秀論文征集活動(dòng)二等獎(jiǎng)。

　　[1] [南朝宋]范曄撰、[唐]李賢注：《后漢書·西南夷傳》，卷116，第1072頁(yè)，中華書局，1998年11月1版。

　　[2] 冉光榮、李紹明、周錫銀著：《羌族史》，第360頁(yè)，四川民族出版社，1985年1月1版。

　　[3] 徐平、徐丹著：《東方大族之謎——從遠(yuǎn)古走向未來(lái)的羌人》，第208頁(yè)，知識(shí)出版社，2001年10月1版。

　　[4] 徐平、徐丹著：《東方大族之謎——從遠(yuǎn)古走向未來(lái)的羌人》，第209頁(yè)，知識(shí)出版社，2001年10月1版。

　　[5] 季富政：《中國(guó)羌族建筑》，第61頁(yè)，西南交通大學(xué)出版社，2000年2月1版。

　　[6] 秦紅嶺：《中國(guó)傳統(tǒng)建筑文化的倫理內(nèi)涵》，《華夏文化》，2001年3期。